Feng shui vs Feng Šui …#3 – filosofija veštine i zaključak

Zlatko Šćepanović

Filosofija Feng Šui-a

Šta je Feng Šui i može li kineska geomantija da promeni naš život i našu sudbinu. Koji su principi Feng Shui-a

 

Da bi se shvatio feng shui (Feng Šui) mora se krenuti od osnova kineske filosofije – znanja o jinu i jangu, trigramima, heksagramima i njihovim svojstvima, transformaciji 5 elemenata i dijagramima Kasnijeg i Ranijeg Neba, uz mnoštvo simbola, tumačenja i pouka oko tih algoritama. Kada se sve to savlada i delom teorijski nauči u dovoljnoj meri, počinje praktično izučavanje teorije, koja vas vodi na viši nivo razumevanja. Tek posle toga se može pristupiti izučavanju feng shui-a, jer imate pojmovni aparat za njegovo shvatanje – ključeve mudrosti, inače bi mnogo toga bilo nedohvatljivo i nerazumljivo.

Potpuno je naivno posmisliti da na osnovu kursa od nekoliko dana ili nedelja kod samozvanih instruktora feng shui-a možete ovladati jednom uspešnom i efikasnom duhovnom veštinom. „Biseri se ne bacaju pred svinje“ kaže stara antička izreka aludirajući na to da se viša metafizička znanja daju samo učenicima posvećenicima koji to zaslužuju svojim razvojem, znanjem i duhovnim kvalitetima.

Niko od istinskih duhovnih učitelja neće dati moć i otkriti tajne prave veštine kroz knjige, kurseve i seminare, i to lakomislenom zainteresovanom pojedincu koji veruje da se to može dobiti novcem ili ličnom željom.

Tajna znanja nisu za profanisanje.

Specifičnost i teškoća kineske filosofije i misli je njena dualistička priroda – svojstva Jina i Janga. U praksi je ona vrlo jasna, precizna i jednostavna ako imate učitelja da vas uputi u materiju, dok je u iskazivanju maglovita, tajanstvena, mistična. Čitajte samo Lao Ce-a i videćete o čemu pričam. S obzirom da se kinezi i kroz pismo izražavaju slikovito – ideogrami, to je i njihovo izražavanje filosofije i uopšte svih fizičkih i metafizičkih principa mahom u slikama i alegorijama. Zato su njihove svete knjige naizgled nerazumljive i čudne. Stoga, da biste razumeli njihove ideje morate usvojiti njihov stil života, vrednosti i »jezik« razmišljanja u slikama. Kako oni kažu »jedna slika govori više od 10.000 reči«. Daću vam primer za to kako se piše „sreća“. Ona se može iskazati na više načina ali jedan mi je posebno drag. To je ideogram, znak sastavljen od 2 simbola, koze i beskonačnosti. Koza i beskonačno zajednički tvore sreću. Hajde to sad shvatite bez priče u pozadini.

Znajući za tu kinesku složenost, zatvorenost i hermetičnost tibetanci su pokušali da »krivotvore i pojednostave« mnogo kineskih veština, pa i izvorni feng shui sa ubacivanjem mnoštva prostih pojmova i koncepata, razumljivih običnim ljudima, posebno zapadnjacima. I u tome su uspeli, ali su potpuno izmešali žabe i babe, sakrili istinu, što je svojstveno crnomagijskim strujanjima. I kao što sam rekao u drugom tekstu, ono što se naziva feng shui-em danas je zapravo tibetanska sintetička okultna praksa, sa vrlo sumnjivim rezultatima. I tibetanci i njihovi naslednici, sadašnji učitelji i praktičari feng shui-a širom sveta, rade isto ono što sam i ja namerno uradio u prvom tekstu, govore o uspehu i inspirišu vas da verujete da možete nemoguće, kako bi na materijalnoj ravni oni zaradili novac i moć nad vama, ali vas zato na duhovnoj ravni bacili u psihozu, stres i nerealna očekivanja.

Ipak, vratimo se kineskoj mudrosti, da izvučemo iz nje cilj feng shui-a. Prvo što treba shvatiti je triada ili trojstvo koje kinezi neguju u svojim razmišljanjima, a to je Nebo – Čovek – Zemlja. Feng shui spada u treći deo, Zemlju. Nebo ima centralnu ulogu, to je svet ideja i svet Božije promisli od kojeg sve polazi. Zemlja je refleksija Neba, i ono što Nebo zamisli Zemlja realizuje. U sredini svega toga je čovek, koji je kao neka vrsta prizme kroz koju se reflektuju uticaji Neba, i koji svojim radom oblikuje Zemlju. Opet, i Zemlja svojom konfiguracijom i snagom utiče na Čoveka, ali obično u mnogo manjoj meri nego što je to Nebo. Kada to razumemo, shvatamo da feng shui, odnosno Tao zemlje ne može biti presudan u realizaciji želja.

A tibetanci su upravo to izokrenuli, dali su principu Čoveka svojstva Neba, da ima stvaralačku volju božanstva – pojačali su vašu antropocentričnost, da vi svojim željama i strastima na nivou energija misli možete da ostvarujete lične ciljeve, koristeći energiju zemlje. Na žalost ne može, niste na tom nivou duha i svesti, da možete mentalno da upravljate materijalnim. U stvari možete, ali morate malo više i fizički da se potrudite, da zavrnete rukave i radite a ne samo da maštarite.

Zapitajte se ponekad kako to da neki bogati, srećni i uspešni ljudi žive u po feng shui lošim i neskladnim kućama, i da im to ne smeta. I zapitajte se kako to da ni najbolja feng shui kuća ne može da pomogne nekome ko je lud ili onome koga bi mi nazvali »baksuzom«. Savremeni pro-tibetanski teoretičari feng shui-a to objašnjavaju modelom različitih nivoa uticaja na čoveka, koji izgleda otprilike ovako, gde broj 1 utiče najviše a broj 5 najmanje:

1. Sudbina (Nebo)
2. Sreća (Nebo)
3. Znanje (Čovek)
4. Lepo ponašanje (Čovek)
5. Feng shui (Zemlja)

Ovaj aksiom jeste izvučen iz kineskog verovanja i filosofskih spisa, ali je opet pogrešno tumačen. Time se opravdava i objašnjava što neki ljudi u životu ipak ne mogu da uspeju i pored dobrog feng shui-a, odnosno opravdavaju se neuspesi majstora, koji ne mogu da pokrenu vaš život na bolje, ni figuricama, ni bajanjima, ni preradom prostora. I plasira se ideja karme, ideja koja opet nije svojstvena izvornoj kineskoj misli, već je budistička doktrina. A kinezi su vrlo jasno sagledavali uspeh čoveka kao meru njegovog rada, volje i pameti, te okolnostima u kojima se nalazi i delom uticaja sreće, i to u vrlo retkim slučajevima kada Nebo interveniše pa nekome daje mandat za neku ulogu u društvu. Nikakvo mistično verovanje, već vrlo razumno i praktično.

Poruka kineske filosofije je da Čovek u sebi treba da napravi spoj Neba i Zemlje, sveto ujedinjenje Jina i Janga, da pronadje srednju stazu i duhovni mir. To se postiže praćenjem Velikog Tao-a. Malo je teže objasniti šta je Tao, jer on predstavlja čisto kineski koncept, ali bih bio smeo da ga vrlo oprezno i sa zadrškom nazovem Bogom u našoj hrišćanskoj tradiciji.

U tom smislu, tragajući za apsolutnim saglasjem sa Tvorcem, kineska filosofija je svoje principe utkala u sve elemente kineskih životnih veština, kao što su: medicina, kuvanje, borilačke veštine, umetnost, slikanje, ceremonije čaja, muziku, vaspitanje, arhitekturu, pesništvo, baštovanstvo. I svaka od tih disciplina se objašnjava istim principima i pojmovima – svuda je utkan jedinstven algoritam. Koji god deo kineskih veština da izučavate ili posmatrate, uvek iza toga postoji jedinstvena filosofska osnova koja se primenjuje i isti pojmovni aparat tumačenja. Istim rečima i simbolima se tumači i akupunktura, muzika, kuvanje i kung fu.

Sve to stoji i iza feng shui-a, ali sam feng shui nije ništa drugo do deo pokušaja kineskog uma i duha, da uočavajući prirodne pojave, napravi pravila gradnje koja će pomoći sjedinjenje Tao-a Neba i Zemlje u Čoveku. I zato su njihove gradjevine gradjene tako da poštuju prirodne tokove sunca, reka, vetra, reljefa, svetla i senke, elektromangentnog zračenja, simetrije i proporcije objekta, da bi ljudi u njima živeli harmonično pod uplivom što pozitivnijeg či-a. I da bi zato u njima mogli da ostvare sklad svog postojanja, ujedinjenje Neba i Zemlje. Ali nisu smatrali kao aksiom da bi osoba živeći pod pozitivnim feng shui uticajima dobrog či-a morala da bude srećna i uspešna.

Proporcije objekata, veličina, orijentacija, raspored prostorija, arhitektonski oblici, ulaz i prozori, su definisani sa par jednostavnih aksioma i potrebom da se prati sunce i ispoštuju zdravorazumska zapažanja o toploti, osvetljenju, nameni prostorija, koja su danas mahom prisutna i u savremenoj arhitekturi. Nemojte poverovati popularnoj literaturi i mistifikovati materiju, te slepo verovati da vas posebno oblikovan prostor može usrećiti i učiniti uspešnim. To ne očekujte ako Tao nemate u sebi. Istina je, prostor vas može učiniti depresivnim, bolesnim i dezorijentisanim, ako ga budete pravili ili opremali van zdravog razuma. A nije svojstvo zdravog razuma, ni samog feng shuia, da od svog stana pravite kinesko tibetanski ili indijski hram, pun simboličkih slika, znakova i figura kulture i civilizacije koju ne poznajete i kojoj ne pripadate.

Naravno, taj mističan zadatak duhovnog ostvarenja Tao-a može da se desi i u kolibi ili pećini, čovečijim naporom i čistim srcem. Za to nije bitan toliko ambijent koliko naša vera, čiste misli i prikladno ponašanje, ali su kinezi imali jednu praktičnu stranu karaktera, pa su rekli sebi, da ako već treba da žive u kućama i palatama, daj da onda napravimo prostor u skladu sa našom duhovnom potrebom i prirodnim ritmovima. Stoga je suštinski zadatak feng shui teorija bio da se ostvari harmonija i sklad unutar i oko prostora. Bilo kakvo preterivanje sa oblicima ili formama koje uznemiruju stanovnike prostora je bilo zabranjeno. Želje i strasti nisu bile poželjne, pogotovu ne stvari koje to podstiču i podsećaju. U tom smislu televizor u vašem stanu ne može biti nikako dobar feng shui, na primer.

Ravnoteža i balans, mera ukusa, i sklad sa prirodnim tokovima su ono što se tražilo i što i sami možete ostvariti bez ikakve škole feng shui-a, samo ako se mirne glave i staloženog srca posvetite svom prostoru.

A tibetanci su vam dali sve suprotno, svesni duhovnog i emotivnog konzumerizma koji je zavladao savremenom civilizacijom i ljudima. Dali su vam olako obećanje ispunjavanja vaših želja i potreba, dali su vam pseudomagicu.

Mislite o tome …

P.S. Moram da razjasnim da u svom prvom tekstu nisam ništa slagao, i da sve što sam rekao je istina i da se obistinilo. Svi uspesi koje sam pomenuo su bili deo moje nekadašnje prakse bavljenja feng shui-em, mada je tu nejasno da li je to bila moja veština ili placebo efekat, kada nekoga ohrabrite i motivišete da pokrene svoj život. Ono najvažnije što od mene niste čuli i što nećete čuti od nazovi majstora feng shui-a je koliko smo samo imali neuspeha.

I ćorava koka ubode po neko zrno zar, ne?

Feng Šui preporuke za početnike – transformacija 5 elemenata:

1. Ne preterujte ni u čemu. Ne gomilajte suvenire, stare stvari, garderobu, nameštaj … budite laki i nesputani u prostoru  kao razigrano ždrebe (Zemlja)

2. Zamenite usplahirenu dinamiku života jednim umerenim taktom i ritmom. Budite moralni. Negujte manire i lepo ponašanje. Prostorije neka vam odišu simetrijom i balansom. Pravite sklad izmedju nameštaja, slika, posudja, pokućstva … pogledajte svoj prostor i sebe kroz ogledalo (Metal).

3. Držite svoj životni prostor čistim, sredjenim i urednim. Redovno ga provetravajte i unosite u njega pozitivne stvari, kao što su svetlost, cveće i biljke … neka bude nalik bistrom veselom izvoru  (Voda)

4. Pratite prirodne tokove, sunce, sezonu, vremenske prilike. Ustajte rano, ležite ranije. Nadjite sebi neki miran hobi sa lakom fizičkom aktivnošću, budite fleksibilni i tolerantni  … ugledajte se na svojstva bambusa (Drvo)

5. Molite se svom svecu zaštitniku i Gospodu Bogu za spasenje …  (Vatra) …

… i spojićete Tao Neba i Zemlje u sebi. Tada ćete lako prepoznati feng shui.

Prvi tekst o feng shui-u

Drugi tekst o feng shui-u