Ruska Zagranična Crkva – Kratka istorija Ruske Zagranične Crkve
Naziv Ruska Zagranična Crkva podrazumeva pravoslavne ruske crkve van Rusije, u inostranstvu. Tokom vladavine boljševika ta crkva je podnela najveći teret očuvanja izvornog pravoslavlja. Sveti Jovan Šangajski pravi prikaz njenje istorije
KRATKA ISTORIJA RUSKE ZAGRANIČNE CRKVE
sastavio Arhiepiskop Briselski i Zapadnoevropski Jovan (Maksimovič)
Ruska Zagranična Crkva je onaj deo Ruske Crkve koji se nalazi izvan granica Ruske države i kome danas na čelu stoje Prvojerarh i Arhijerejski Sinod, izabrani od Strane Sabora Ruskih Zagraničnih Episkopa.
Ruska Crkva ima svoj Zagranični deo već oko dva veka. Propoved hrišćanstva neznabožačkim plemenima Azije dovela je do stvaranja Misija koje su vremenom prerasle u eparhije u Kini i Japanu. Nastavak propovedi u Aziji doveo je do širenja Pravoslavlja među neznabožačkim stanovništvom na Aleutskim ostrvima i Aljasci, i do stvaranja Misije za Severnu Ameriku, a zatim i eparhije. U Zapadnoj Evropi počev od XVIII veka podizane su crkve isprva pri ruskim ambasadama, a zatim i odvojeno od njih, u mestima koje su Rusi posećivali prilikom putovanja u inostranstvo. Za sve te crkve smatrano je da pripadaju eparhiji Mitropolita Petrogradskog, dok su se u periodu pred revoluciju nalazile se pod neposrednom upravom njegovog vikara, Episkopa Kronštatskog. Niko od Istočnih Patrijaraha, čiji je autoritet bio visoko cenjen u ruskom narodu, niti iko drugi od poglavara Pravoslavnih Crkava, nikada nije prigovarao protiv takvog širenja Ruske Crkve. Ako je po crkvenim kanonima tridesetogodišnji rok dovoljan da bi se za hram ili mesto smatralo da pripadaju određenoj eparhiji koja je u tom periodu njime upravljala, onda tim pre treba priznati nesporno pravo Ruske Crkve na ona mesta o kojima se ona starala tokom mnogih decenija. Sasvim sigurno se može reći da to pitanje nikada ne bi ni bilo pokrenuto da su Rusko Carstvo i Ruska Crkva sa njim sačuvali pređašnju silu i slavu, i da ih nije zadesila nesreća.
Posle rušenja monarhije, Ruska Crkva je i unutar i izvan Rusije nastavila da koristi pređašnja prava. Ali takvo stanje nije dugo potrajalo. Uskoro je počelo gonjenje. Komunistička vlada koja je preuzela vlast, postavila je sebi za cilj iskorenjivanje svake religije, koja po marksističkom učenju predstavlja predrasudu i sujeverje. Glavni udarac bio je usmeren na Pravoslavnu Crkvu, kojoj je pripadala većina ruskog naroda i koja je ga je nadahnjivala vekovima, još od vremena krštenja Rusije. Počela su zatvaranja crkava, progoni i ubistva sveštenoslužitelja, što je zatim preraslo u sistematsku borbu protiv Crkve, sa ciljem da ona bude uništena.
Predviđajući mogućnost da će najviša vlast Ruske Crkve biti lišena slobode i da će biti onemogućen kontakt udaljenih delova Ruske Crkve sa njom, Patrijarh Tihon, koji joj je u to vreme bio na čelu, doneo je odluku da se u delovima Crkve koji budu odvojeni od Centralne Uprave stvore privremene Crkvene Uprave pod predsedavanjem najstarijeg među jerarsima koji se nalaze u dotičnim oblastima. U to vreme, unutar same Rusije već su bile stvorene Crkvene Uprave u mestima koja tokom građanskog rata nisu imala kontakt sa Moskvom. A kada je usledio Veliki Egzodus Rusa iz svoje Otadžbine, nakon poraza armija koje su se borile protiv komunističke vlasti, izvan granica Rusije obrela se i Viša Crkvena Uprava Juga Rusije, koju je predvodio u čitavom pravoslavnom svetu poznati Mitropolit Anotonije (Hrapovicki).
Po dolasku u Konstantinopolj jerarsi su se odmah obratili Čuvaru trona Vaseljenskog Patrijarha, blaženoj uspomeni Mitropolitu Pruskom Doroteju, sa molbom za dopuštenje da produže da se staraju o svojoj ruskoj pastvi. Dopuštenje im je dato aktom od 29. decembra 1920. godine. Početkom sledeće 1921. godine, na poziv Srpskog Patrijarha Dimitrija, Mitropolit Antonije je prešao u Srbiju, a za njim je tamo prešla Viša Uprava Ruske Crkve u inostranstvu. Oko njega su se tada objedinili svi ruski arhijereji i svi delovi Ruske Crkve koji su se nalazili izvan granica Ruske države. One crkve koje su se nalazile pod upravom Vikara Petrogradskog Mitropolita Privremena Viša Crkvena Uprava poverila je Arhiepiskopu Evlogiju. Ovu postavljenje potom je priznao i Patrijarh Tihon. Duhovne Misije na Dalekom Istoku (Kina i Japan), kao i episkopi koji su prešli iz Rusije u Mandžuriju, takođe su prihvatili vlast Zagranične Crkvene Uprave. Shodno želji Patrijarha Tihona ta ista Uprava je za Ameriku postavila jednoga od episkopa koji su sa Juga Rusije stigli u Konstantinopolj (mitropolita Platona). Osim toga, Višoj Crkvenoj Upravi potčinila se i naša Duhovna Misija u Jerusalimu, i protoprezviter u Argentini.
Tako je Viša Crkvena Uprava – ponikla na Jugu Rusije u oblastima koje su tada još bile slobodne od sovjetske vlasti, formirana u skladu sa ukazom Patrijarha Tihona od 7/20. novembra 1920. godine, koju je potvrdio Čuvar trona Vaseljenskog Patrijarha Mitropolit Dorotej, a zatim bratski primio Patrijarh Srpski Dimitrije – postala zaista najviša crkvena vlast za sve ruske crkve koje su se nalazile izvan granica Rusije.
U početku su u sastav Više Crkvene Uprave osim arhijereja ulazili i predstavnici klira i svetovnjaka. Ona je za svog prvojerarha priznavala Patrijarha Moskovskog Tihona, a svoju prinudnu odvojenost od njega doživljavala je kao privremenu. Sebe je smatrala odgovornom budućem Sveruskom Saboru koji će biti sazvan nakon oslobođenja Rusije od bezbožne vlasti. Patrijarh Moskovski Tihon je priznao postavljenja koja je izvršila Zagranična Viša Crkvena Uprava. Čak joj je davao uputstva, na primer o postavljanju Mitropolita Platona na mesto eparhijskog arhijereja u Severnoj Americi, ili o istrazi u slučaju Episkopa Antonija, nastojatelja crkve u Kopenhagenu, koji je bio posvećen u Beogradu.
U novembru 1921. u Sremskim Karlovcima u Jugoslaviji sastao se Prvi Svezagranični Sabor, u čijem su radu, pored 24 arhijereja, učešće uzeli i predstavnici klira i vernog naroda.
Budući da je predstavljao glas svih Rusa koji su uspeli da se sklone pred sovjetskom vlašću, Sabor je smatrao za svoju obavezu da se izjasni o situaciji u Otadžbini, gde se pod jarmom bezbožnika mučilo sve ostalo stanovništvo Rusije. Sabor se obratio Ženevskoj konferenciji sa molbom da ne podrži boljševičku vlast i da pomogne ruskom narodu da se od nje oslobodi.
Videći u tome pretnju za sebe, boljševička vlast je rešila da preko crkvene administracije ućutka Ruse koji su se nalazili u inostranstvu. Pod velikim pritiskom sovjetskih vlasti Patrijarh Tihon je potpisao ukaz o ukidanju Više Crkvene Uprave, pri čemu je Mitropolitu Evlogiju poverio zadatak da se postara oko formiranja nove Uprave. Ubrzo nakon toga Patrijarh Tihon je i uhapšen.
Rukovodeći se njegovom prethodnom odlukom od 7/20. novembra 1920. godine, zagranični arhijereji su se sabrali 31. avgusta 1922. godine i doneli odluku o zatvaranju Više Crkvene Uprave i o tome da se umesto nje izabere Arhijerejski Sinod. Za predsednika Sinoda izabran je Mitropolit Kijevski Antonije, najstariji arhijerej po činu, koji se nalazio na najstarijoj ruskoj katedri i, osim Patrijarha, bio jedini stalni član Ruskog Sinoda.
Sve ruske crkve u inostranstvu potčinile su se Arhijerejskom Sinodu, baš kao ranije Višoj Crkvenoj Upravi, pa je novoformirani Arhijerejski Sinod postao priznata crkvena vlast u inostranstvu. Arhijerejski Sinod i Sabor nastavili su da sebe i svoje područne parohije smatraju neraskidivim delom Ruske Crkve. Po običaju, u svim ruskim hramovima u inostranstvu na bogosluženjima je pominjano ime Patrijarha Tihona, a posle njega ime poglavara Zagranične Crkve Mitropolita Antonija.
Predsednik zagraničnog Arhijerejskog Sinoda Mitropolit Antonije, koji je nakon hapšenja Patrijarha Tihona ostao najstariji ruski jerarh na slobodi, ustao je u zaštitu progonjene Ruske Crkve. U svojim poslanicama najsvetijim patrijarsima, kao i nepravoslavnim uticajnim krugovima, objašnjavao je pravo stanje u kome se nalazila Ruska Crkva, ali one su do njih često stizale u iskrivljenom obliku. Njegovo obraćanje Kenterberijskom Nadbiskupu imalo je za posledicu to da se engleska vlada umešala u slučaj Patrijarha Tihona i on je pušten iz zatvora u trenutku kada mu je već bilo zakazano suđenje i kada je sastavljena okrivljujuća presuda sa ciljem da bude osuđen na smrt.
Posle upokojenja Patrijarha Tihona 1925. godine Ruska Zagranična Crkva je za Čuvara Patrijaršijskog trona priznala Mitropolita Krutickog Petra, mada je i on uskoro uhapšen i prognan od strane sovjetske vlasti zbog svoje čvrstine i odbijanja da učini ustupke bezbožnicima. Crkva u Rusiji i u inostranstvu nastavila je da ga smatra za svog poglavara i njegovo ime proiznošeno na bogosluženjima u svim hramovima. A onda je zamenik postao Mitropolit Sergije. U to vreme među zagraničnim ruskim jerarsima pojavile su se izvesne nesuglasice pa se Mitropolit Evlogije obratio mitropolitu Sergiju sa molbom da pomogne u otklanjanju nesporazuma. To je Mitropolitu Sergiju pružilo priliku da iznese svoje poglede na položaj zagraničnog dela Ruske Crkve. Obraćajući se 26. septembra 1926. godine zajedničkim pismom episkopima koji su se nalazili u inostranstvu on piše: „Dragi moji arhijereji. Molite me da budem sudija u stvari koja mi je sasvim nepoznata… Može li uopšte Moskovski Patrijarh da rukovodi crkvenim životom pravoslavne emigracije?.. Za samo crkveno delo bilo bi korisno kada biste vi zajedničkom saglasnošću stvorili za sebe centralni organ crkvene uprave koji bi imao dovoljno autoriteta da razreši svaku nedoumicu ili neslaganje, i koji bi imao snagu da preseče svaku neposlušnost, a da pri tome ne pribegava našoj podršci…“ U pismu ispunjenom ljubavlju prema svojoj sabraći u inostranstvu on dalje kaže: „Teško da ću vas još videti u ovom životu, ali se nadam da ćemo se, milošću Božijom, sresti u životu koji dolazi“.
Ovo je bilo poslednje pismo mitropolita Sergija gde je on slobodno pisao ono što je u sebi smatrao za istinito. Zatočenje, pretnje upućene ne samo njemu nego i čitavoj Ruskoj Crkvi i lažljiva obećanja sovjetske vlasti na kraju su ga slomili: nekoliko meseci nakon ovog pisma punog ljubavi koje je poslao zagraničnim arhijerejima, i koje kao da je predstavljalo zaveštanje uoči gubitka unutrašnje slobode, Mitropolit Sergije je izdao Deklaraciju u kojoj je priznao sovjetsku vlast za istinsku i zakonitu rusku vlast, koja se stara o narodnom dobru, „čije su radosti – naše radosti, i njene tuge – naše tuge“ (Deklaracija od 16/29. jula 1927. godine). Istovremeno, prema obećanju koje je dao sovjetima, Mitropolit Sergije je od zagraničnog sveštenstva zahtevao da potpišu izjave lojalnosti sovjetskoj vlasti.
Ovaj ukaz je potpuno protivrečio devet meseci ranije iznetom gledištu po kome Moskovska Patrijaršija ne može da rukovodi crkvenim životom emigranata. Ako je za one koji su se nalazili u Rusiji i podnosili teška stradanja moglo da bude olakšavajućih okolnosti za njihovu moralnu kapitulaciju pred okrutnom vlašću, jer su i crkveni kanoni za vreme gonjenja ublažavali epitimije onima koji su se posle teških stradanja odrekli Hrista, za one koji su se nalazili na slobodi i u relativnoj sigurnosti nije bilo nikakvih olakšavajućih okolnosti, pa čak ni razumnog opravdanja za takav potpis. Teško da je i sam Mitropolit Sergije očekivao da će se bilo ko u inostranstvu potčiniti njegovom ukazu. On je ovo učinio očigledno zato da bi ispunio zahtev sovjetske vlasti i samim tim skinuo odgovornost sa sebe. Ipak, Mitropolit Evlogije je sa svojim vikarima i episkopom Sevastopoljskim Venijaminom pristao da se potčini ukazu Mitropolita Sergija. Međutim, u samoj Rusiji pojavili su se hrabri ispovednici među episkopima koji su se nalazili u zatočenju ili na slobodi, koji su Mitropolitu Sergiju izjavili kako ne pristaju da se slože sa bezbožnom vlašću koja progoni Crkvu. Mnogi od njih su čak prekinuli opštenje sa Mitropolitom Sergijem kao sa „palim“, jer je stupio u savez sa bezbožnicima, a za takvim episkopima pošao je i deo sveštenstva i vernih u Rusiji. Bezbožna sovjetska vlast žestoko je progonila ove nepokolebljive jerarhe i njihove sledbenike. Ne ispunivši svoja obećanja data Mitropolitu Sergiju, koja su ga i podstakla da pristane na pogodbu sa njom, ona je u isto vreme lišavala slobode, slala u progonstvo i kažnjavala sve koji nisu prihvatili Deklaraciju Mitropolita Sergija.
Među onima koji su odbacili Deklaraciju o vernosti sovjetskoj vlasti nalazili su se i Čuvar Patrijaršijskog trona Mitropolit Petar, kome je Mitropolit Sergije zapravo bio zamenik, zatim Mitropoliti Agatangel Jaroslavski i Kiril Kazanski na koje je Patrijarh Tihon ukazao kao na moguće Čuvare trona (ukoliko Mitropolit Petar ne bi preuzeo tu dužnost), Mitropolit Josif Petrogradski i mnogi drugi poznati jerarsi. Uostalom, i sam Mitropolit Sergije je iz gore navedenih razloga nedugo pre potpisivanja Deklaracije delio njihovo mišljenje.
Deklaracija Mitropolita Sergija nije donela koristi Crkvi. Gonjenja ne samo da nisu prestala, nego su značajno pojačana. Optužbama koje je sovjetska vlast inače iznosila protiv sveštenoslužitelja i vernih, sada je pridodata još jedna: nepriznavanje Deklaracije. Istovremeno, celom Rusijom protutnjao je talas zatvaranja hramova. Tokom nekoliko godina gotovo svi hramovi bili su uništeni ili preuzeti za različite potrebe. Čitave oblasti ostale su bez i jedne crkve. U koncentracionim logorima i na prinudnom radu nalazile su se hiljade sveštenoslužitelja, od kojih značajan deo nikada nije izašao na slobodu pošto su tamo pogubljeni ili umrli usled iscrpljenosti teškim radom i gladovanjem. Progonjena su čak i deca sveštenika i svi verujući hrišćani.
Ruska Zagranična Crkva je duhovno bila sa onima koji su progonjeni. Osim nekolicine već pomenutih jeraraha, svi ostali, na čelu sa mitropolitom Antonijem, odlučno su odbili da potpišu lojalnost sovjetskoj vlasti, istupivši sa oštrom kritikom usmerenom protiv takvog zahteva. Pored toga, Mitropolit Antonije, koji je veoma voleo Sergija i tugovao zbog svog dragog učenika i prijatelja, napisao je ovome jedno opominjuće pismo, koje do njega verovatno nije ni stiglo, odnosno, u svakom slučaju, nije više moglo da utiče na njegove postupke.
Jerarsi i pastva koji nisu priznali Deklaraciju Mitropolita Sergija nikada nisu istupili iz Ruske Crkve, kako u Rusiji tako i u inostranstvu. Svi su oni kao i ranije ostajali u duhovnom jedinstvu sa Čuvarom Patrijaršijskog trona Mitropolitom Petrom koji je stradao negde u pustim oblastima na krajnjem severu zemlje. Njegovo ime proiznošeno je na bogosluženjima u svim hramovima Ruske Zagranične Crkve. U svim njenim hramovima proiznošene su molitve za braću koja stradaju u Otadžbini, za izbavljenje od bezbožne vlasti, i za upokojenje onih koje je ona pogubila.
Međutim, Mitropolit Evlogije, koji je na zahtev Mitropolita Sergija potpisao lojalnost sovjetskoj državi, pozvan je u Englesku na moleban za stradalnu Rusku Crkvu i uzeo je učešće na njemu. Budući da je to smatrano za istupanje protiv sovjetske vlasti, Mitropolit Sergije je i njemu zabranio sveštenosluženje. Ne želeći da se povinuje toj odluci, ali istovremeno ne želeći da prizna svoju krivicu pred Zagraničnim Ruskim Sinodom, Mitropolit Evlogije je tada zamolio Konstantinopoljskog Patrijarha da privremeno primi njega i njegovu pastvu u jurisdikciju Vaseljenske Patrijaršije, na šta je Carigrad odgovorio pozitivno.
No, bez obzira na odlazak Mitropolita Evlogija i Mitropolita Platona sa njihovim sledbenicima iz sastava Zagranične Crkve i, može se reći, iz Ruske Crkve uopšte – Ruska Zagranična Crkva i dalje predstavlja slobodni deo Ruske Crkve. Ona je uživala naklonost Najsvetijih Patrijaraha i drugih jeraraha bratskih Pravoslavnih Crkava. Naročitu pažnju i brigu posvetio joj je Srpski patrijarh Varnava, koji se trudio da u Rusku Zagraničnu Crkvu vrati Episkope koji su se od nje odvojili (Mitropolite Evlogija i Platona sa njihovim vikarima). On je takođe bio posrednik između nje i Mitropolita Sergija, koga je poštovao i voleo kao svog rektora sa Akademije. Međutim, ubrzo se uverio da se Mitropolit Sergije nalazi u rukama neprijatelja Crkve i da su njegova dela štetna po nju, što mu je u pismu direktno i saopštio.
Rusima u egzilu Patrijarh Varnava se obratio 9/22. jula 1930. godine, za vreme službe u ruskoj Trojickoj crkvi, besedom u kojoj je rekao: „Znajte da nevernici koji gone Crkvu, ne samo da je muče, nego se trude i da naprave raskol, da je razjedine, i na svakojake načine pružaju svoje zločinačke ruke ka vama koji se nalazite izvan granica svoje Otadžbine. Vi, verni sinovi Rusije, treba da imate na umu da predstavljate jedini oslonac velikog Ruskog naroda… Crkveni razdori koje su posejali neprijatelji vaše Domovine treba po svaku cenu da prestanu. Među vama se nalazi veliki jerarh Mitropolit Antonije, koji predstavlja ukras vaseljenske Pravoslavne Crkve. To je uzvišen i uman čovek, nalik prvim jerarsima Crkve Hristove, na početku hrišćanstva. On je riznica crkvene istine, i oni koji su se odvojili, k njemu treba da se vrate. Svi vi, ne samo oni koji žive kod nas u Jugoslaviji, nego i oni koji se nalaze u Americi, u Aziji, u svim zemljama sveta, treba da činite jednu neuništivu celinu, na čelu sa vašim velikim Arhipastirom Mitropolitom Antonijem, i da ne pokleknete pred napadima i provokacijama neprijatelja Crkve. Ja kao Srpski Patrijarh i sada vaš rođeni brat, vatreno se molim Bogu da on sjedini sve Ruse koji se nalaze u inostranstvu u jednu celinu, kako bi Rusija ustala onakva kakva je bila, predvođena Pravoslavnim Samordžavnim Imperatorom. U ime Gospoda Isusa Hrista i svih svetih Njegovih, blagosiljam vas blagoslovom patrijarha“.
Patrijarh Varnava je uzimao živog učešća u delima Ruske Zagranične Crkve, sazivajući pod svojim predsedavanjem savetovanja predstavnika različitih zagraničnih Crkvenih oblasti u cilju izglađivanja nesuglasica, prekida raskola i povratka u Rusku Zagraničnu Crkvu onih koji su izašli iz nje. Uz njegovo učešće i pod njegovim predsedavanjem sačinjena je „Odluka (Položenije) o Ruskoj Pravoslavnoj Pravoslavnoj Zagraničnoj Crkvi“ koju su potpisali i on i ruski jerarsi, i koja je predstavljala osnov za upravljanje Ruskom Zagraničnom Crkvom.
Isti takav ljubavlju ispunjen odnos prema Ruskoj Zagraničnoj Crkvi pokazivao je i Antiohijski Patrijarh Grigorije, koji joj je uvek pružao podršku. On je između ostalog priložio sredstva za štampanje Pravoslavnog Katihizisa koji je sastavio Mitropolit Antonije. U opštenju sa Ruskom Pravoslavnom Zagraničnom Crkvom uvek je prebivao i najsvetiji Aleksandrijski Patrijarh, pružajući joj bratsku podršku i obraćajući se njenim prvojerarsima kao zakonitim crkvenim predvodnicima. Blaženi Patrijarh Jerusalimski takođe – ne samo da je dopuštao delovanje Ruske Crkve u oblastima svoje Patrijaršije, nego ju je i pozivao na učešće u patrijaršijskim poslovima. Tako, kada je imao potrebu za rukopolaganjem novih episkopa, on je radi sasluživanja pozvao Arhiepiskopa Anastasija, potonjeg Mitropolita i Prvojerarha Ruske zagranične Crkve koji se u to vreme nalazio u Jerusalimu. Njegovo blaženstvo patrijarh Timotej bio je jedan od episkopa koje su zajedno rukopoložili Patrijarh Damjan i Mitropolit Anastasije. U opštenju sa Ruskom Zagraničnom crvom uvek je bio i Arhiepiskop Sinajske Gore. U bratskom jedinstvu sa njom bila je i Bugarska Crkva. U oblastima Pomesnih Crkava Ruska Zagranična Crkva se o svojim duhovnim čedima starala uz saglasnost jerarhije tih crkava i u granicama odobrenja delovala je potpuno samostalno, nastavljajući da ostvaruje prava Ruske Crkve koja su joj prethodno data.
Godine 1935. obeležen je jubilej pedesetogodišnjice sveštenosluženja prvojerarha Ruske Zagranične Crkve Mitropolita Antonija. Praznovanje ovog jubileja dobilo je karakter velikog slavlja Pravoslavne Crkve. U njemu je živo učešće uzela ne samo Srpska Pravoslavna Crkva, u čijim je oblastima on živeo, nego su u Beograd doputovali i predstavnici raznih drugih crkava. U ime Antiohijske Crkve prisutan je bio Mitropolit Ilija Livanski. Stigli su i drugi predstavnici, iz raznih krajeva zemaljskog šara.
Sledeće, 1936. godine, Prvojerarh Ruske Zagranične Crkve Mitropolit Antonije se upokojio.(1) Njegov naslednik postao je mitropolit Anastasije, koji je prednarečen još ranije, i ubrzo je izabran od strane Sabora Ruskih Zagraničnih Arhijereja. Ruska Zagranična Crkva je nastavila da postoji i da deluje kao i ranije, rukovodeći se „Položenijem“ usvojenim pod predsedavanjem Patrijarha Varnave, svuda uživajući svoja pređašnja prava. Godine 1937. u progonstvu se upokojio Čuvar trona Moskovskog Patrijaraha, Mitropolit Kruticki Petar, a malo pre njega, ili ubrzo nakon njega, takođe u progonstvu, upokojio se mitropolit Kiril Kazanski, koji je trebalo da postane Čuvar trona posle Mitropolita Petra. Sinod Moskovske Patrijaršije, sastavljen od arhijereja koje je sazvao Mitropolit Sergije, postavio je ovog poslednjeg za Čuvara Patrijaršijskog trona. U to vreme Ruska Crkva unutar Rusije nalazila se u stanju krajnje opustošenosti. Na slobodi je bilo samo 20 arhijereja, većina crkava bila je zatvorena, uništena, ili su pak korišćene u bezbožne svrhe. Ogromna prostranstva nisu imala ni jedan hram. Mošti i čudotvorne ikone prenete su u muzeje. Većina preostalog sveštenstva nalazila se u progonstvu, na prinudnim radovima, ili su pak živeli skrivajući svoj čin: koricu hleba zarađivali su radeći bilo kakav posao, i samo su u najstrožoj tajnosti obavljali bogosluženja kod vernih hrišćana.
Istovremeno, mitropolit Sergije je nastavljao da tvrdi kako u Rusiji nema gonjenja Crkve… Ruska Zagranična Crkva koja više nije bila potčinjena Mitropolitu Sergiju i njegovom Sinodu, ostala je prema njima u pređašnjem odnosu, odnosno nije ih priznavala. Ipak, ona je za osećala da je jedno sa Majkom Crkvom koja strada, pa je kao i pre uznosila moljenja za nju i za braću koja stradaju.
Godine 1939. počeo je Drugi Svetski rat u koji je uvučena i Rusija predvođena sovjetskom vlašću. Narod je očekivao da će rat doneti oslobođenje od sovjetske vlasti, pa su se u početku čitave jedinice predavale, ne želeći da brane svoje ugnjetače. Ipak, kada su Rusi shvatili da se borba vodi protiv same Rusije koju Nemci žele da pokore, podigli su se u zaštitu svoje Otadžbine. Sovjetska vlast je iskoristila narodni polet. Videći da je vera, koju je narod dotle tajio, u ratu počela nezadrživo da se manifestuje i da je nemoguće sputati je, jer ona kao i u prošlosti predstavlja glavnu unutrašnju silu miliona Rusa, sovjetska vlast je rešila da privremeno pristane na ustupke i izađe u susret Crkvi, kako bi narod učinila svojim saveznikom u teškoj borbi u kojoj bi bez narodne podrške lako mogla da bude uništena. Tako su otvoreni neki hramovi i deo moštiju vraćen je iz muzeja. Ovo je bio samo mali deo svetinja i crkvene imovine koju su sovjeti prisvojili, no ipak mnogi su čak i u tome videli promenu odnosa sovjetske vlasti prema Crkvi.
Sovjetska vlast je dopustila izbore za patrijarha i Crkvi je dala prividnu slobodu, mada u suštini ni malo nije olakšala njen položaj. Patrijarh i njegov Sinod bili su pod strogim nadzorom vlasti i ništa nisu mogli da učine bez znanja predstavnika sovjetskog režima, to jest bez predsednika Sovjeta za poslove Pravoslavne Crkve, jer su imali obavezu da slede njegova uputstva. U tome nema nikakve sličnosti sa položajem Najsvetijeg Sinoda za vreme Carske Rusije. Car i njegova vlada bili su pravoslavni i stremili su ka dobru Crkve, a ako je u to vreme i bilo slučajeva da ober-prokuratori kao predstavnici vlasti pogrešno shvate interese Crkve i ako su njihova dela bila štetna za Crkvu, to su ipak bile samo usamljene epizode, koje jesu nanosile štetu, ali nisu predstavljale sistematsko razaranje Crkve.
S druge strane, sovjetska vlast je komunistička, bezbožna u svojoj osnovi i ideji. Ona je sebi postavila za cilj uništenje svake religije kao sujeverja, i uspostavljanje ateizma. Može biti privremenih ustupaka, mogu biti primenjeni različiti taktički metodi, ali osnovni cilj ostaje nepromenjen. Koristeći crkvenu vlast i Crkvu za postizanje svojih političkih ciljeva, sovjetska vlast je unapred pripremala udarac koji će zadati Crkvi kada bude našla da to može lako da izvede. Dokaze i primere takve prilagodljivosti sovjetske politike mi vidimo u svim oblastima. Sovjetska vlast, kada joj je bilo potrebno, iskoristila je patriotizam ruskog naroda i predstavila se kao odista ruska vlast, ali rat se još nije ni završio, a ruske patriotske parole bile su odbačene, i vlada je u prvi plan istakla internacionalnu politiku i ciljeve komunizma, iako se u prvi mah nije u potpunosti odrekla ruskih istorijskih ciljeva koji su joj trenutno bili od koristi. Pošto je u vreme rata dopustila jačanje uticaja armije i i visokih oficira, sovjetska vlada se posle obračunala sa vojnim starešinama koje su stekle popularnost, pa je mnoge istaknute vojnike poslala u progonstvo, objavivši da sve ratne uspehe treba pripisati komunističkoj partiji. Pošto su uspostavile prijateljske odnose sa raznim stranim vladama, sovjetske vođe su nakon rata oštro promenile svoj stav, pa su počele da blate one sa kojima su se do tada grlili. Sovjetska vlada je za vreme rata pozivala da se podrži celovitost i slava Otadžbine, da bi posle oterala u smrt mnoge istaknute ruske patriote.
Tako i u pogledu Crkve, komunistička vlada je, protivno osnovama svog pogleda na svet, u određenom trenutku podržala Crkvu, imajući u vidu da će onda kada joj ona više ne bude potrebna poništiti sve što joj je dopustila, i nju samu uništiti.
Zbog čega sovjetska vlast u današnje vreme ponekad pokazuje prividnu blagonaklonost prema Crkvi? Kao prvo, zbog toga što se još ne oseća dovoljno jakom da bi u svakoj prilici mogla da stupi u otvorenu borbu protiv verujućeg naroda u Rusiji i da se otvoreno sukobi sa njim, pred očima čitavog sveta, pogotovo zbog mogućih međunarodnih komplikacija. Kao drugo, njoj je potrebno da za neko vreme prikrije svoje prave ciljeve i da iskoristi sveštenstvo za stvaranje pozitivnog mišljenja o sebi među slobodnim narodima. Kao treće, preko sveštenstva koje joj je potčinjeno sovjetska vlast želi da ograniči religiozno buđenje, da utiče na rusko rasejanje i drži u svojim rukama rusku emigraciju. Znajući da se Rusi okupljaju prvenstveno oko Crkve, ona, pošto sada još nema snage da je uništi, hoće da preko nje makar ostvari uticaj na one koji joj nisu potčinjeni: držeći u svojim rukama sveštenstvo, ona samim tim računa da će moći da utiče i na pastvu. Odatle zahtev, preko poglavara Crkve koji joj se pokorava, da svi sveštenoslužitelji potpišu izjavu lojalnosti sovjetskoj vlasti. Da li je takav zahtev zakonit i može li se ispuniti?
Rusi izvan granica Rusije nisu podanici sovjetske vlasti. Ostajući verni svojoj Otadžbini, mi ne priznajemo kao zakonitu onu vlast koja ide protiv hiljadugodišnjeg pogleda na svet našeg naroda, pa smo i u inostranstvo otišli kako joj se ne bismo potčinili. Zašto arhijereji i drugi klirici treba da joj obećaju lojalnost? Traži li Arhiepiskop Konstantinopolja, Vaseljenski Patrijarh, od svoje grčke i druge pastve koja se nalazi u Americi i drugim delovima sveta lojalnost turskoj vlasti?
Traži li Antiohijski Patrijarh, čija patrijaršija obuhvata Siriju i Liban, lojalnost jednoj ili drugoj vladi od onih koji nisu njihovi državljani?
Da li je Ruski Sveti sinod zahtevao lojalnost Ruskoj vladi, ili čak samom Najblagočestivijem Imperatoru, od pravoslavnih građana Amerike ili od onih koji su bili podanici drugih država?
U vreme Rusko-Japanskog sukoba, ruski Arhiepiskop Nikolaj, prosvetitelj Japana, ostao je u toj zemlji i davao blagoslov pravoslavnim japanskim vojnicima koji su kretali u rat kako bi se borili za svoju otadžbinu. Mada on sam nije obavljao takva bogosluženja, jer nije mogao da se moli za pobedu nad svojom otadžbinom Rusijom, dopustio je to japanskom sveštenstvu koje se nalazilo pod njegovom jurisdikcijom. Po završetku rata zbog dobrog obavljanja svoje pastirske dužnosti bio je nagrađen od strane Ruskog Svetog Sinoda, pa i samog Ruskog Cara. Ako su tako postupali Najblagočestiviji Car i Najsvetiji Praviteljstvujušči Sinod, ima li bilo ko pravo, i je li to uopšte moralno, da od ljudi koji se bore protiv bezbožne vlasti, preko njihovih duhovnih pastira, traži da se toj vlasti pokoravaju?
Kada su Srpski Patrijarh Arsenije III i posle njega Arsenije IV sa svojom pastvom napustili Otadžbinu, koja se od XIV veka nalazila pod vlašću Turaka, i kada su se preselili u drugu zemlju, arhipastiri i pastiri preseljenih Srba nisu se više potčinjavali novim patrijarsima u Srbiji porobljenoj od strane Turaka, kako bi bili slobodni.
Nije li se nešto slično dogodilo i u Grčkoj? Zašto se Grčka crkva pojavila i postoji kao autokefalna, ako je njena oblast od iskona činila deo Konstantinopoljske (Vaseljenske) Patrijaršije? Kada je 1819-1820. podignut ustanak protiv Turaka, Turska vlada je od Patrijaršije zahtevala da odluči od Crkve grčke ustanike, i Patrijarh je to učinio. Mada su Grci dobro znali da je on samo formalno ispunio ono što su Turci od njega zahtevali, ostajući dušom i srcem sa njima, ipak su njegove zabrane proglasili za nevažeće, i počeli su nezavisno od njega da upravljaju Crkvom, a prilikom obrazovanja nezavisne Grčke države osnovana je i nezavisna Grčka Crkva. Oko 30 godina Arhiepiskop Konstantinopoljski i Grčki Sinod nisu bili u međusobnom opštenju, dok konačno između Patrijaršije i Grčke Crkve nisu uspostavljeni odnosi kao između nezavisnih crkava. Sve do nedavno o Grcima koji su živeli u drugim zemljama duhovno se staralo sveštenstvo Grčke Crkve, a tek posle Prvog Svetskog rata, kada je Turska bila razorena i oslabljena, Grci u dijaspori ponovo su postali duhovna pastva Vaseljenskog Patrijarha. Ipak, Grčka Crkva i danas ostaje autokefalna, čak su u nju, posle Balkanskog i dva svetska rata, ušle i nove oblasti prisajedinjene Grčkoj, koje su od davnina pripadale Konstantinopoljskoj Patrijaršiji, dok je Arhiepiskop Atinski dobio titulu Najblaženijeg. Očigledno, tek kada Konstantinopolj ponovo postane prestonica Grčkog carstva – ako se to po milosti Božijoj dogodi – te dve grčke Crkve će opet da se sliju u jednu, kao što su se ujedinili svi razdvojeni delovi Srpske Crkve onda kada su sve srpske oblasti bile oslobođene i ujedinjene u jednu državu.
Ako je uzrok spoljašnjeg odvajanja delova Crkve od Majke-Crkve bilo stremljenje da se duhovna sloboda sačuva i ogradi od svakog uticaja vlasti koje nisu hrišćanske ali ipak na svoj način poštuju Boga i koje ograničavaju slobodu hrišćana ali su otvoren progon dopuštale samo povremeno – onda je tim pre opravdano, dopustivo i neophodno da se verujući sačuvaju od svakog pritiska vlasti koja je sebi kao cilj otvoreno postavila borbu protiv religije kao protiv sujeverja, i sistematski teži njenom uništenju.
„Vrata ada neće odoleti Crkvi“ – Crkva je doživela strašna gonjenja i pretrpela ih, ovenčavši se zborom novih mučenika. Ali Crkva nikada nije želela gonjenja, nego se molila za izbavljenje od njih i od sablazni. Molila se za neuspeh gonitelja i poznato je kako je Julijan Odstupnik poginuo kada se sveti Vasilije Veliki pomolio da Crkva bude sačuvana od njega.
Kome je potrebno uništenje Ruske Zagranične Crkve?
Da li ruskim izbeglicama, ruskoj emigraciji? Pa njima upravo Zagranična Crkva daje snagu, ujedinjuje ih i štiti od potpunog iščezavanja povezanog sa gubitkom Pravoslavne vere, a istovremeno čuva i celokupnu rusku kulturu koju je podiglo Pravoslavlje.
To dakle mogu da žele samo neprijatelji ruskog naroda.
Da li je za Rusku Crkvu unutar Rusije korisno uništenje Zagranične Crkve i njeno prisajedinjenje Patrijaršiji?
Ruska Zagranična Crkva se duhovno ne odvaja od svoje Majke koja strada. Ona za nju uznosi molitve, čuva njeno duhovno i materijalno bogatstvo i sjediniće se sa njom onda kada iščeznu uzroci njihovog razdvajanja.
Nema sumnje da su i unutar Rusije mnogi jerarsi, klirici i svetovnjaci sa nama, te da bi i sami rado postupili kao mi, kada bi to bilo moguće.
Prestanak odvojenog postojanja Zagranične Crkve potreban je i koristan samo Sovjetskoj vlasti. Preko sveštenstva ona želi da ima kontrolu nad emigracijom i uticaj na nju. Pošto emigranti ne bi hteli da budu pod duhovnim rukovodstvom pastira koji zavise od sovjeta, oni se više ne bi okupljali oko Crkve i tako bi prestali da budu opasni po Sovjetsku vlast. Sveštenstvo u Rusiji, naročito jerarhija, predstavljali bi taoce za emigraciju. Ako je patrijarh Tihon okrivljavan zbog delovanja zagranične jerarhije i u vreme kada nije bilo nikakvog osnova za tako nešto, onda bi patrijarh u uslovima potčinjenosti zagraničnih arhijereja snosio potpunu odgovornost za njih. Prilikom istupanja ruskih emigranata protiv sovjetske vlasti, ona se tada ne bi ustručavala da Patrijarha obesi na vratima Kremlja, baš kao što su Turci obesili Patrijarha Grigorija V na vratima Patrijaršije.
Iako nema vidljive odnose sa svojom Majkom-Crkvom u Otadžbini, Ruska Zagranična Crkva je u duhovnom opštenju sa svima koji tamo stradaju i koji su progonjeni, koji pate u okovima i izgnanstvu.
Mi verujemo i znamo da u Rusiji postoji silna Pravoslavna vera.
Gospod Bog, koji je u vreme proroka Ilije sačuvao sedam hiljada muževa da ne preklone kolena pred Vaalom, i danas ima mnogo svojih slugu koji Mu tajno služe i mole se širom ruske zemlje. I među arhijerejima koji su naoko pokorni sovjetskoj vlasti, mnoge zbog toga muči savest; a kada se pojavi mogućnost, postupiće poput onih koji su na Halkidonskom Saboru sa suzama izjavili da su svoje potpise na Razbojničkom Saboru dali pod prinudom. Ili po uzoru na svetog patrijarha Pavla koga je mučila savest i koji je primio shimu svestan svoje slabosti pod ikonoborcima. O tome svedoči i mnoštvo onih koji su napustili Otadžbinu u vreme Drugog svetskog rata. To znaju i sovjeti, pa ih sve drže pod javnim i tajnim nadzorom, a pogotovo kada ih privremeno puste u inostranstvo.
No, uporedo sa tim postoje i suprotne pojave. Nedavno se sa strašnom hulom na Boga i veru Hristovu svojim člankom obrušio profesor Duhovne Akademije protojerej Osipov, koji je samo nekoliko dana pre toga zauzimao istaknuto mesto u kliru. Saglasnost sa njim izjavilo je još nekoliko sveštenoslužitelja koji su odlukom Sinoda Moskovske Patrijaršije od 30. decembra 1959. godine raščinjeni i lišeni svakog crkvenog opštenja. Od nas iziđoše, ali ne behu od nas (1. Jn. 2,19). Nesumnjivo je da osim ovih koji su se već otkrili, postoje i drugi tajni neprijatelji Crkve, koji se sada još pretvaraju da su njeni verni sinovi, da bi je kasnije osramotili. Pod vlašću bezbožnika je duhovna zima, tokom koje se drveće ne može raspoznati jer je ostalo bez svoga lišća („Pastir“ Jermin). Tamo se u potpunosti ispunjavaju reči proroka Miheja: Ne verujte prijatelju, ne oslanjajte se na vođa… Neprijatelji su čoveku domaći njegovi (Mih. 7,5-6).
Godine 1964. Mitropolit Anastasije se zbog starosti i bolesti povukao u mirovinu, a na njegovo mesto izabran je episkop Filaret (Voznesenski), koji je stao na čelo Zagranične Crkve i vodi je istim onim putem kojim su crkveni život usmerili njegovi prethodnici.
Ruske izbeglice, rasejane po čitavom svetu, živeći često u vrlo teškim uslovima, samo čekaju onaj svetli dan kada će se Otadžbina osloboditi od vlasti bezbožnika koji muče duše i tela njihove braće, pa da mogu da se ujedine. Ruska Zagranična Crkva zajedno sa njima podnosi teški teret izgnanstva. Budući da ni u čemu nije izdala Pravoslavlje, nego čuva predanja i običaje Ruske Crkve, kao i njene posede koji se nalaze u inostranstvu, ona se po svojim mogućnostima stara o pastvi koja joj je poverena, čuva je u Pravoslavlju, vaspitava u njoj nova pokolenja i širi pravoslavnu veru kod onih narodima među kojima se nalazi. U zagraničnim hramovima svagda se uznose molitve za stradalnu Otadžbinu, za progonjenu Crkvu, za mučene i ubijene za koje tamo ne smeju otvoreno da se mole, za spasenje Otadžbine i izbavljenje od svirepe vlasti, za obnovu prave vere i pobožnosti. Sva ova moljenja moguća su samo nezavisno od onih koji se nalaze u rukama te vlasti i pokoravaju joj se.
Ruska Zagranična Crkva, predvođena Saborom episkopa koji su sada već posvećeni u inostranstvu i arhijerejskom zakletvom obavezani na poslušnost upravo njenoj crkvenoj vlasti, ima osamnaest arhijereja u različitim zemljama. Ona takođe ima muške i ženske manastire od kojih neki postoje još iz vremena Carstva (u Palestini), drugi su nastali u Rusiji pred revoluciju (Lesninski u Francuskoj, Bogorodice Vladimirske u Kaliforniji i Kanadi), a ostali su stvoreni u danima naših nevolja, u nedrima Ruske Zagranične Crkve (kakvi su na primer Sveto-Trojicki u Džordanvilu, Prepodobnog Jova Počajevskog u Minhenu, Novo Divjejevo, Nova Korena Pustinja i drugi). Centar Ruske Zagranične Crkve nalazi se u Njujorku, u velikoj zgradi koju je poklonio jedan bogati Rus. Tu je crkva sa čudotvornom Kursko-Korenom ikonom Majke Božije, Mitropolitove odaje, Sinodska kancelarija koju vodi sekretar Sinoda, kao i sedište drugih crkvenih ustanova. Ruska Zagranična Crkva ima svoju Bogosloviju (koja se prema lokalnim propisima nalazi u rangu više škole), svoje srednje škole i škole gde nove generacije dece koja rastu u inostranstvu dolaze kako bi učili pravoslavnu veronauku i usvajali rusku kulturu. Parohije i crkvene opštine Ruske Zagranične Crkve razbacane su po čitavom svetu. Ima ih i u velegradima svetskog značaja, i na pustim mestima gde živi tek šaka Rusa. O njima se staraju sveštenici koji su često primorani da dugo putuju kako bi posetili svoje parohijane jer žive u veoma udaljenim mestima. Neki od njih pri tome još moraju da se izdržavaju radeći i kakve druge poslove, budući da njihova siromašna pastva ne može da im obezbedi sredstva za život.
Naročit značaj ima Ruska Duhovna Misija u Jerusalimu sa dva ženska manastira (na Maslinovoj gori i u Getsimaniji). Ona se stalno bori za očuvanje svojih svetinja u Svetoj Zemlji i pomaže u organizovanju pokloničkih putovanja.
Arhipastiri i pastiri Ruske Zagranične Crkve dele sa svojom pastvom sve njene duševne i materijalne tegobe koje su neizbežno povezane sa izbegličkim životom, ispunjavaju svoj dug služenja Pravoslavnoj Ruskoj Crkvi i slušaju glas savesti u pogledu svoje zemaljske otadžbine Rusije i svoga naroda. Njih međutim ne pritiska toliko oskudica, koliko nerazumevanje od strane sabraće, predstavnika drugih pravoslavnih Crkava. I dok Zagranična Crkva i dalje ide istim onim putem koji su svojevremeno blagoslovili Prvojerarsi čitave Pravoslavne Crkve, odnos njihovih naslednika značajno se promenio. Zagraničnoj Crkvi se postavljaju ograničenja, a njenoj jerarhiji i kliru postavljaju se zahtevi koji se po savesti i pastirskom dugu ne mogu ispuniti.
Kada je Rusija živela u spokojstvu, ona je pružala svaku podršku pravoslavnoj sabraći koja su se nalazila u težim uslovima, posebno u slučaju porobljenosti od strane inovernika. Ne samo da je Država delovala u tom pravcu, nego je učešće uzimao sav narod. Molitve za njih uznošene su u hramovima i kućama. Sve večernje molitve štampane u potpunim molitvenicima završavale su se prozbom: „Bogohulno tursko carstvo obori i pravoslavnim carevima pokori, pravoverje utvrdi i donesi pobedu pravoslavnim hrišćanima“. Ovo je bilo štampano kako u crkvenim knjigama, tako i u molitvenicima za narod – to svako može da proveri. Sve do nedavno, mnoštvo Rusa je tu molitvu čitalo u svim krajevima Rusije. Zar ne bi danas svi još više trebalo da se mole kako bi bila oborena bogohulna i bogoboračka vlast koja se toliko okomila ne samo na Pravoslavlje, nego uopšte na veru u Boga. I ako se takve molitve često uznose u hramovima drugih hrišćanskih veroispovesti, zar to nije dužnost pre svega pravoslavnih, naročito sinova porobljene Rusije koji se nalaze izvan nje?
Jer kada dođe vreme, i oni koji su u ropstvu i oni na slobodi daće odgovor Velikom Arhijereju, Svepravednom Sudiji. Neka bi On tada rekao: U malome si bio veran… uđi u radost Gospodara svoga.
(1964)
(1) Grob Mitropolita Antonija (Hrapovickog) nalazi se u kripti ruske Iverske kapele na Novom groblju u Beogradu.
Prevod: Mladen Stanković
Iz knjige: Svetitelj Jovan Šangajski Čudotvorac – Žitije i Akatist
Predanjske studije, Beograd, Biblioteka „Filokalija“, knjiga I